解构主义分析短篇小说

① 什么是解构主义，推荐几本解构主义的小说

解构主义60年代缘起于法国，雅克·德里达——解构主义领袖——不满于西方几千年来贯穿至今的哲学思想，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自柏拉图以来的西方形而上学传统大加责难。 在德里达看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。“在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯（logos），所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。 《文字语言学》、《声音与现象》、《书写与差异》 好像与哲学的不可知论有联系。都是说物质是世界的本源但存在不被人认知的的事物。

② 如何用解构主义来分析一部文学作品

电影是镜头、情节、声音这三个形式的组合，把他拆开来看，问自己这样的问题：
1.这是个什么样的镜头/情节/声音？
2.为什么创作者要把这个镜头/情节/声音这样处理？这（对现实）表达了什么？
3.他是不是想要观众产生某种他预设的感觉？
4.这是不是说明了某种我们共有的意识形态（神话）？
以上是结构主义的方法，即用基于语言学的观点拆解电影元素后，对能指和所指进行关联分析，前提是承认电影语言是有结构的。然后再反过来问另几个问题：
1.为什么观众会从这个镜头里得出这个理解？
2.这和他的社会、文化背景有关，佛教徒会这么理解吗？存在主义者呢？
3.这个背景为什么导致了这样的理解，那个背景又导致了那样的理解，怎么能说谁对谁错呢？
你可以简单地把这个理解成解构主义，是在结构主义框架内的、对“能指能带来所指”的反对意见，认为世界上没有所指，即只有可以任意理解的文本，而没有固定的意义，解构主义者认为结构主义把一切万物锁进一个不会扩张和变化的符号系统是不科学的，因为一方面结构主义与神话/符号学没有考虑到书面语言的情况（德里达的观点），另一方面每一个主体基于自己不同的社会背景和文化经验也会对符号做出不同于其他人的理解。说白了，就是把主体接受的观点以及符号的变动因素纳入了结构主义符号学，可以用传播学里的二级传播和编码解码理论来理解。再深入一点，再问自己（真的要这么问吗）：
1.这移动的画面对我来说有什么意义？
2.他的表达和我的感受，这两者有联系吗？
3.电影语言是什么？我就爱觉得特写是不重要，全景集中我的注意力，难道我错了吗？
可以看到，不同于解构主义，后结构主义则认为结构主义完全扯淡，你要用后结构主义分析电影你爱怎么说就怎么说吧，反正不要同意结构主义的观点，不要承认确定性，不要承认经验论和二元论（即理论能解释现实/事物有真相），甚至不要承认语言存在，意义先于语言。
举个例子：sanity和insanity，这两个词真的是指正常和不正常吗？为什么以前中国大陆做个体生意不正常现在又正常了？为什么同性恋以前不正常现在又正常了？所以你可以看到在这里社会意义先于语言，语言实际上只是被社会权力交替所被操控的能指。这样的观点对待电影和文学也是一样，一句话：你以为你看见的就是你看见的吗？区别于解构主义，这里主体准确地接受甚至都成了不可能，一切都是误解和无解。当然，也要指出有些地方认为后结构主义就是解构主义以及其他结构主义之后受到社会科学影响的思想的总称，按照这种说法，解构主义/意识形态批评/女性主义/精神分析都算是后结构了，也就并没有一种所谓的“后结构主义”，这只是又一个学术翻译的乌龙。
至于怎么分析电影：我个人觉得，一般的电影文化分析都自觉或不自觉用到结构主义观点，首先要把电影中元素理清楚，把声音的响度音色频率、镜头的冷暖长短路径、情节的复合逻辑有序无序等等等等所有你能看得到的听得到的感觉的到的都列出来，然后分开讲、合起来讲、结合导演讲、针对观众讲、放进社会讲、用哲学眼光讲，总之只要分析出其中的永恒命题（神话），就是运用了结构主义了。用解构主义分析电影，你就多说几个意义，比如《黄土地》中大片土地的镜头，结构主义者说“在镜头语言看来这是表示自然多伟大，人融于自然”，你就说“在亚马逊雨林土著观众看来那就是表示一滴水都没有渴死个人的贫瘠。”——人与人不同，如此。后结构主义已经否认了结构主义和语言学建立的必然联系，所以怎么用来怎么分析电影我一时还想不出来，不过方法论意义可以有，那就是电影你爱怎么看怎么看，因为这就是你独一无二的理解。
文学上，也是一个道理，基础的文学理论书籍应该也像电影这样把各类文学拆解成了各个形式元素（我不知道有哪些，环境人物情节？），运用同理的方法去解析就好了。最后，如果只是看电影/文学作品而不是把电影/文学作品拿来当哲学样本分析，最好不要抱着这个心态看电影和文学，不然我觉得是浪费时间，所有这些理论都在一定的程度上脱离了真实的电影和文学，其目标是为了让人们获得一个对世界更清晰的认识的体系，而不是实践。

③ 帮我写一篇 詹姆斯乔伊斯的短篇小说《死者》的读后感 1000字 就行 不要复制黏贴的

詹姆斯乔伊斯的短篇小说《死者》的读后感 1500字:

詹姆斯•乔伊斯，以其细腻的富有现实主义的笔触写下了十五个短篇，十五种不同的人生，他们又都互不认识独自生存于二十世纪初的爱尔兰 。乔伊斯的这些在某个片段聚集起来的人们，他们的生命没有开始，我们也无从知晓他们的结局，留给我们的只有冷眼旁观者的写实和嘲讽。寥寥几段文字，乔伊斯就能把一个环境，一个人物本该有的情绪展现在我们面前，他笔下一个故事有时总让我觉得结束的那么突然，也许，正是这份突然给阅读留下了最深远的回味，每一片段里的生命都应该穿越现实的存在下去，重生，抑或堕落，那是生命的选择，作者没有这个权力。

十五个故事以死亡开始，同样以死亡结束。他们之间本没有联系，但是作者运用相同的结构模式，又让我们隐隐地觉得他们之间某种属于一个时代，一个名族的特性。阅读《都柏林人》，仿佛是在看一部分集电影，由十五个片段组成，他们的主色调永远是黑白，偶尔有一些特别扎眼的亮色被插入，黑白与亮色调视觉效果的冲击，光影的运用，要是拍成电影，《罪恶都市》的色彩、格调应该是适合的。

詹姆斯．乔伊斯是二十世纪里一位伟大的爱尔兰小说家，也是西方现代主义小说的杰出代表。他的创作对西方文学产生了巨大的影响。他和狄更斯一起被誉为莎士比亚之后两位最伟大的用英语创作的作家。 《死者》是乔伊斯的短篇小说集《都柏林人》中的压卷之作，是该集的高潮与总结，历来被誉为英语文学中的名著佳作。综观小说《死者》的叙事脉络，乔伊斯通过晚会以及晚会后的几个场景描述了主人公加布里埃尔在不同场景中，相继与三个女人交锋屡屡受挫之后，心态发生的种种变化，揭示了他逐步走向自我，认识自我，以及最后“顿悟”的心路历程，但是，从《死者》结尾有关“顿悟”和“漫天飘舞的大雪”描述中，读者并不能直接感受到主人公此刻究竟“悟”出了什么。故事的结尾和加布里埃尔的未来隐没在充满着象征意义的文字之中。一切不在是明白和清晰可辩的。它的寓意需要阅读主体去解读和阐释。事实上，乔伊斯作品中所表现的意义含糊就是对传统解读的有力质疑。 兴起于二十世纪六、七十年代的解构主义批评方法旨在消解文本中意义的确定性和单一性，因而为文学作品提供了一个全新的解读方式。本文试图运用解构批评方法，尤其是雅克·德里达的“异延”解构观点对《死者》进行具体分析。“异延”是德里达解构主义的一个核心概念，它是“产生差异的差异”。德里达通过异延消解了西方传统中形而上学的“逻格斯中心主义”和“语音中心主义”，从而说明了任何一种追寻单一本原的活动都是徒劳的。 全文由四章构成。 第一章分三部分进行论述。第一部分简要介绍乔伊斯的短篇小说集《都柏林人》；第二部分简要介绍小说《死者》及其主题并从中选取两个最具争议性的互相矛盾的主题“死亡”和“新生”作为本文的论述对象；第三部分介绍迄今为止在文学评论上对《死者》所形成的一些观点。 第二章介绍解构主义的主要观点，尤其是德里达“异延”观点，旨在为后面的文本分析提供理论准备；第三章主要用“异延”观点分析文本中出现的关键词汇“死者”、“西部”，说明由于语言及意义的含糊，导致了作为意义归宿的“在场”已经不复存在，符号的确定意义被层层延异下来，又向四面八方指涉开去，犹如种子一样到处播撒，因而它根本没有中心可言。从而从文本中一句话“该是他动身去西方旅行的时候了(孙粱等译：263)”着手(这句话是理解整个文本主题的关键)，来探讨两个最富争议的互相对立的主题：死亡和新生，指出导致这两种互相对立的主题能在同一文本中合理存在的原因，是由于该文本自身存在的矛盾因素导致了文本意义的含糊，从而造成了文本意义的不确定，即文本中心意义(主题)的缺失。是文本自己消解了自己。同时，主题意义的不确定也体现了对传统解读的颠覆。 第四章的结语部分对上述章节进行了归纳和总结。最后的结论是：由于文本中互相矛盾的、不确定的因素及语言和意义的含糊性而导致了中心意义的缺失，从而说明文本具有意义含混和自我消解的特征。同时，小说《死者》主题意义的开放性，给读者带来了越来越多的阐释空间，这也正是它被读者广泛关注的魅力所在。

④ 怎么从文本角度分析文章

文本分析法 一定要从文本的表层深入到文本的深层，从而发现那些不能为普通阅读所把握的深层意义。 文本分析的方法很多: 1、“新批评”，“新批评”的方法很基础，但也很实用，即从文本中“细读”出那些语言的非日常化运用，如“反讽”、“张力”等。“细读”现在已成为包括各种文本分析在内的一个基本功。“新批评”对诗与短篇小说等文本的分析，非常有用，但对于长篇小说就有些不知从何处下嘴了，只有结合叙述学的分析才容易提纲挈领。 2、叙述学的分析方法，主要是故事分析（包括故事序列分析，故事类型分析等等），与叙述视角分析（包括叙述者的人称、位置、可信度；叙述者的声音、叙述的速度等）。当然，叙述学也同样关注人物的话语分析，看他说的话是直接引语还是间接引语，亦或是自由间接引语。因为叙述学、符号学等都是建立在语言学基础上的，所以分析一篇小说就犹如分析一个句子，人物相当于主语，人物的行动相当于谓语，而人物的品质则相当于定语或状语。 3、符号学，符号学其实是个相当宽泛的概念，我这里仅指最为经典也最常用的符号学分析方法，也就是格雷马斯的方法，主要包括矩阵分析和施动者分析等。当然，罗兰·巴特、托多罗夫等人还有其他的许多方法，但原理基本上都是一样的。所谓“结构主义”的分析方法，基本上也就是这些方法。 4、解构主义的方法，代表人物是法国人德里达和美国人德·曼。解构主义的一个基本原则就是从文本的边缘进入，从而颠覆掉整个文本的通常意义。俗话说：千里之堤，溃于蚁穴，解构主义者就像那个颠覆了千里之堤的大蚂蚁。 5、互文、对话理论分析。此方法起源于巴赫金，成熟于托多罗夫、克里斯特娃、热奈特等。结构主义一直视文本为相对封闭的系统，从而忽视了现实和社会的因素，而传统批评又只看到了社会忽略了文本，各有弊端。互文、对话理论的出现则很好地解决了这一问题，因为文本与现实社会之间被视为是互为文本的，是对话关系的，于是社会的因素与文本的规则都被分析到了。 6、文本社会学方法，这是一种综合性的分析方法，是将结构主义等形式主义的方法与社会学方法结合起来的产物，而且与西方马克思主义也关系密切。 7、文化研究。从传统文学批评到现代文学批评，史称“语言学转向”，而文学批评向大众文化批评的转向，史称“文化转向”或“意识形态转向”。文化研究是个非常复杂的话题，说来话长，不提也罢。只说两点，首先文化研究将以往文学研究的研究对象和研究视野大大地拓展了，以前只研究所谓的经典文本，而文化研究则更针对当代消费社会的当下语境，将大众文化（包括电视、广告、娱乐等等）也纳入了研究的范围。其次就是特别注重意识形态分析，葛兰西、阿尔图塞等人的理论有着举足轻重的位置。如果说文化研究还有什么特点的话，那就是“左”，基本上都是西方左派知识分子的人在搞，比如大师级的人物杰姆逊。

⑤ 什么是解构主义文学

1. 解构主义 解构主义60年代缘起于法国，雅克·德里达——解构主义领袖——不满于西方几千年来贯穿至今的哲学思想，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自柏拉图以来的西方形而上学传统大加责难。

2. 解构主义文学批评自从产生到介绍到我国来，对国内的文学批评和文学创作都产生了较大的影响。但同时，对解构主义特别是作为一种文学阅读层面的解构主义，却一直存在着很多的误解，有的简单的从字面意义把解构当作解开或者拆开，是对文章结构、意义等的破坏，认为解构阅读会导致虚无主义；有的简单的从德里达所言解构是对逻各斯中心主义以及二元等级秩序的颠覆出发，对号入座似的去寻求作品中的相关内容，于是不免牵强附会，离真正的解构阅读远矣。本文的目的不在于分析《卖油郎独占花魁》这个特定的文本，分析文本的目的是为了阐释解构主义，解构解构主义。

⑥ 什么叫做“解构主义”，请举例说明

一句话概说
什么是解构主义(Deconstruction)？这个问题不好回答。对此德里达会挑剔说“什么是……？”这种句法本身就有毛病，它暗示世上存有某种事物，而这事物不但能被人理解，还能被贴上不同的名称或标签。解构主义拒绝这种僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判、一套消解语言及其意义确定性的策略。这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义(anti-logocentrism)、延异(différance)、替补(supplementarity)、互文性(intertextuality)。
大背景解说
19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”。他的叛逆思想从此对西方产生了深远影响。作为一股质疑理性、颠覆传统的思潮，尼采哲学成为解构主义的思想渊源之一。另外两股启迪和滋养了解构主义的重要思想运动，分别是海德格尔的现象学以及欧洲左派批判理论。
1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。在法国，抗议运动被称作“五月风暴”。可悲的是，这场轰轰烈烈的革命昙花一现，转眼即逝。在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。不妨说，他们明知资本主义根深蒂固、难以摇撼，却偏要去破坏瓦解它所依赖的强大发达的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度，直到学术规范与权力网络。
解构主义在此背景下应运而生。为了反对形而上学、逻各斯中心，乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅仅是一曲“带着镣铐的舞蹈”。除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。换言之，解构主义一旦被定义，或被确定为是什么，它本身随之就会被解构掉。解构的两大基本特征分别是开放性和无终止性。解构一句话、一个命题、或一种传统信念，就是通过对其中修辞方法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。
与此同时，我们必须看到，解构主义所运用的逻辑、方法与理论，大多是从形而上学传统中借用的。如此看来，解构主义不过是一种典型的权宜之计，或是一种以己之矛攻己之盾的对抗策略。
海德格尔探查逻各斯
德里达的解构思想起先是受到德国哲学家海德格尔的启发。作为现象学运动的领袖之一，海德格尔率先在《形而上学导论》中探查西方哲学史上的存在问题与逻各斯问题。在海德格尔看来，逻各斯问题十分要紧，它不仅涉及西方思想和语言的起源，还从根本上影响着现代西方人与当下存在的关系。海德格尔就此发出一个著名诘问：古代的逻各斯是怎样变成了近代的逻辑，进而与存在相分离？它又如何以理性的名义，达到一种西方思想上的统治地位？
通过分析古希腊哲人巴门尼德的残篇，海德格尔声称他发现了“逻各斯与存在”的原始意义相通。在古人遗稿里，Logos并不代表逻辑(Logic)或理念(Idee)，它原表示一种连续运作中的聚集状态。有趣的是，这种发生过程中的聚集，恰好印合古希腊人有关存在(Physis)的古朴看法。在他们心目中，存在本是一种不断涌现、聚合与消散的活动。也可以说，它意味着存在者的持续到场与离去。海德格尔据此认定，Physis与Logos的原始意义同一，但它们的血肉联系却在柏拉图那里发生了重大分离。
自从柏拉图创立形而上学，Logos便被西方人强行解释成一种“逻辑陈述”。对此，海德格尔尖锐地批评说，这一历史性的曲解不仅造成存在与思想的离异，而且导致西方思想中绵延千年的主客体对立。有一个具体例子关系到巴门尼德名言“存在与思想同一”的翻译：句中“思想”一词原先写作Noein，现代西方人将其理解为主体思想，这无疑严重偏离了巴门尼德的本意。海德格尔说Noein是觉悟，或是一种不断察觉、醒悟、并依据外界变化而调整自身的认识过程。巴门尼德所谓“存在与觉悟同一”，意思就是说“觉悟属于存在”。在古希腊人那里，觉悟并不是一种自觉能力，它仍处于主客不分的混沌境地。海德格尔表示，正因为古希腊人受到存在的统摄，他们才能不断有所觉悟，并且真正成其为人。
提醒大家，在探讨人与存在的关系时，海德格尔显然和巴门尼德一样，拒绝将人置于思想的首位。他摒弃主体，反对逻辑，质疑主客体对立的思想方式。与此同时，他又反复强调人的思想必须与存在保持和谐，而不是分离冲突。海德格尔坚信，希腊人的存在意味着接受逻各斯，即聚集过程中自然生成的觉悟。换句话说，大凡存在发生处，自然就伴有觉悟发生，而人的思想从一开始就只能依赖存在而在，顺应存在之变而变。
然而，这一美好开端未能一直延续下去。柏拉图之后，西方人开始与存在发生对峙。他们越来越自信自己拥有支配存在的主体性与知识能力，这与当初质朴天然的古希腊思想大相径庭。海德格尔尝试用两个公式来表示这种首尾迥异的变化：在开端处，存在之聚集过程建立了人的存在；在终结处，人已成为一种理性动物。关键的转折在于，柏拉图亲手把Physis译作了理念(Idee)，这就一举抛弃了它原先的“涌现发生”之意。就此海德格尔叹道：“真理成为正确性，Logos成为陈述，成为真理或正确性的所在，理念和范畴从此统辖了西方思想和行为。”
德里达的解构策略
身为海德格尔在法国的思想传人，德里达一方面深受海德格尔反形而上学、反逻各斯主义的理论影响，另一方面，他又广纳新学，另辟蹊径，大胆从语言学、符号学的角度出发，提出了针对逻各斯中心论的一整套消蚀瓦解的策略。这就有了他20世纪60年代中期名扬天下的解构主义。德里达的解构理论内容冗杂，前后矛盾，至今难行明确公认的统一解释。然而，其中最为关键的一些概念与方法，诸如反逻各斯中心论、延异、替补等，需要一一细加说明。
批判逻各斯中心 根据上述海德格尔的逻各斯批判，我们已经大概了解，西方形而上学思想传统发端于柏拉图对于古希腊逻各斯问题的强行曲解。在柏拉图及其弟子看来，真理源于逻各斯(Logos)，即真理的声音，或上帝之言。这种逻各斯主义认为，世上万物的存在都与它的在场紧密相联。为此，最理想的方式应当是直接思考“思想”，而尽量避免语言的媒介。但这偏偏又是不可能的。所以他们要求语言应该尽量透明，以便人类能够通过自身的言语(speech)，自然而然地成为真理的代言人。换言之，逻各斯主义认为，言语与意义（即真理，上帝的话）之间有一种自然、内在的直接关系。言语是讲话人思想“自然的流露”，是其“此刻所思”的透明符号。据此，逻各斯主义也被后人称为“语音中心论”(phonocentrism)。与此同时，书面文字(writing)则传统地被认为是第二位的，是一种对于声音的代替，是媒介的媒介。即便是索绪尔(Saussure)的能指，也首先是一种“声音的意像”。书面文字作为能指，则是由声音转化而来的。
言语优于文字的另一体现，是讲话人的“在场”。讲话人在现场，可以准确地解释其“意图”，避免歧义。与之相对，文字只是一系列的符号，由于讲话人的不在场，它们很容易引起误解。
德里达的重要性，就在于他在海德格尔批判基础上，针对上述逻各斯中心论的种种戒律提出了积极有效的颠覆解构方法。他声称书写文字并不见得天生就低劣于语言发音，为了打破传统的“语音中心”偏见，他力图建立一种”文字学”，以便突出并确认书写文字的优越性。这种文字优越性，首先表现在它在符号学意义上的“可重复性”(iterability)。
德里达认为，可重复性乃是符号存在的前提条件。只有当一个符号能够在不同情况下都被认作为“相同”时，符号才能够成其为符号。符号的另一必备条件是：当听话人对最初讲话人的意图一无所获时，同样也能借助于符号系统了解其意图。换言之，符号应该在不考虑讲话人的意图的情况下，依然能被人们正常地加以理解和接受。
符号上述的两个必备特征，即“可重复性”和“不考虑讲话人之意图性”，验证了德里达所说的文字优越。在更大的范围说，总体文字包括了整个语言学的符号系统，因而它也是狭义上的言语和文字赖以存在的基本条件。这便是德里达所谓的“元书写”(arch-writing)。元书写概念一经确立，必然打破逻各斯主义的语音中心说。
瓦解两项对立 我们知道，整个西方的形而上学思想传统，从柏拉图的理念，到笛卡儿的“我思故我在”，再到黑格尔的“绝对理念”，无一不是以西方人的理性与自我意识为基准、为中心。在现代西方人看来，他们的主体意识随着西方文明的发达强盛，更被赋予至高无上的崇高地位和领导作用。德里达敢于冒天下之大不韪，向这一强大思想传统的根基发起顽强不懈的攻击，此举无疑具有一种积极批判意义。
众所周知，传统的逻各斯中心主义，集中体现于等级森严的二元对立中。对此，德里达在《立场》中严厉谴责说：“在传统二元对立中，两个对立项并非和平共处，而是处于一个鲜明的等级秩序中。其中一项在逻辑、价值方面占据了强制性位置，它统治着另一项。”
请看下面这些人人熟悉的两项对立：言语／文字，自然／文化，男人／女人，灵魂／肉体，意识／无意识，理性／疯狂，真理／谬误，先进／落后，开明／蒙昧，西方／东方，主体／他者，主人／奴隶，等等。在每一对立项中，前者往往优越于后者，是更高层次上的存在。就是说，它们代表或属于逻各斯，因而也是确立两者关系的中心、基准，或所谓的“第一原则”。而后者则以前者为依据，它们显然是一些从属的、负面的、消极的、第二位的东西。
瞄准二元对立及其等级制，德里达发出了瓦解动员令：“要解构二元对立，在特定的时刻，首先就是要颠倒这种等级秩序。”他不仅言语激烈，而且身体力行，带头发起多项解构努力。其中最成功的语言学解构范例就是针对“言语／文字”对立项的无情破坏。一如德里达所言，文字不仅不劣于言语，作为“元书写”的文字，反过来还宽宏大量地包括了言语。
应当说明，德里达德解构努力并非开天辟地头一回。早在他之前，我们已经看到弗洛伊德在心理学领域的类似贡献。德里达解构的目标是“言语／文字”，而弗洛伊德瓦解的是“意识／无意识”。与德里达的努力近似，弗氏心理学业已证明，无意识才是更加广阔的思维领域，它包括意识在内，而意识仅仅是无意识的一部分。或者说，无意识才是我们真正的心理现实。这其中的显著差别是，弗洛伊德颠倒对立二元的做法并非德里达严格意义上的解构主义，因它“既没有中立、也没有改革传统的旧秩序”。
在德里达看来，解构并非只是简单颠倒二者原有的对立位置。根本的问题在于：解构主义认定，对立两项之间仅有一些差异，而无孰优孰劣的等级秩序。不仅如此，对立两项之间，还存在着大量相互渗透、相互包容的关系。在解构主义者眼中，任何意识到的东西都已经过最初无意识的阶段，无意识则是一种压抑或延缓的意识。意识与无意识彼此渗透，它们之间没有截然可分的明确界限。甚至可以说，两者之间还存在一个前意识模糊地段。
发明“延异”概念 索绪尔语言学认为，符号是由概念和声音两部分构成的。现实中的具体事物(referent)在人的头脑中得到反映和体现(concept/signified)，然后由具体的语言符号（signifier，即能指）加以表现。这就产生了结构语言学的一个重要两项对立：能指／所指。不难看出，在这个两项对立中，能指起的是主动与支配作用。
传统语言学电认为，所指(signified)与现实中的客观事物(referent)有着一一对应的关系。它们在语言中的表达则是言语(speech)。能指不仅包括言语，还包括文字。但是，文字作为能指存在的唯一理由，就是为了表达言语。这体现了传统哲学重言语、轻文字的观念。对此，美国批评家里奇(Leitch)在《解构主义批评》中做出准确解释：
符号的能指对应指向概念的所指。也就是说，声音代表着一个完整概念。它们都被人们所意识。举例来说， 这个发音所指的就是“椅子”这个反映人们头脑中的概念。而现实中的椅子实物，并没有在场。
所以说，符号代表了一种缺席的在场(an absent presence)。我们无需呈现椅子实物，只需使用声音或chair文字即可，这样就推迟或延后了实物的在场。“当我们使用符号时，实物和所指的在场仅仅是一种假象、错觉，真正在场的只是代替它们的语言符号。”这种通过一系列符号链条，来推迟延缓意义或实物在场的现象，就是德里达所说的“延迟”(to defer)。对此，德里达解释说：
符号作为实物的替代，具有从属性和临时性。从属性是因为符号从原始的在场派生而来，并且作为一种不在场的替补而存在。在指向最终的、缺少在场的运动过程中，符号仅仅是一个中途调解驿站。
由此推演下去，德里达得出一个著名结论：语言符号无非是一系列不断推延的差异游戏。
除了延迟，延异的另一重要含义是差异(to differ)。索绪尔认为，所指和所指间的关系没有任何理据，纯属任意。不仅如此，无论能指还是所指，都是“一系列由声音差异和概念差异构成的语言符号系统”。关于这一问题，英国批评家伊格尔顿在《文学理论介绍》中解释说，“语言中的意义仅仅是一种差异。例如cat是cat，因为它由不同于cap和bat的差异而构成的。语言中的所指和能指并没有内在的一一对立关系。”
不仅如此，在能指和所指之间电没有固定的明显区别。如果我们想知道一个词的意义，“字典会告诉我们更多的词语来解释它，而这更多的词语的意义又使我们继续不断地查阅下去。所以意义实际是一系列无终止的象征符号的差异”。换一种方式来表达，
意义并不存在于某一个符号之内，它零星散布于一系列的无终止符号链条内，不会轻易被捕捉、定位于某一个具体符号上。意义总是被暂缓地、不断被延迟下去：一个符号指向另一个符号，另一个符号又指向其他符号，层出不穷，无终无止。
索绪尔提出的符号的任意性观念，有力地支持了德里达的论点。符号的任意性打破了语言符号是外在“真理”体现的神话。换句话说，真理的起源不过是一系列语言符号的象征游戏。所以德里达在《文字学》中得出结论说：任意性让我们有足够理由去排除象征符号间的等级秩序和天然隶属关系，“随着符号的出现，我们再也没有机会遇上纯粹的现实了”。
德里达说，延异既非一个概念，亦非一个单词，它本身就是一个杜撰之词。在法语中，difference和différance两者的发音相同。若要区分它们，我们必得借助文字拼写上的差异，这本身就是对言语优于文字逻各斯主义论点的一个极好讽刺。关于延异，德里达有一个生动比喻，说它就像一把扎束的花(sheaf)，其中有着“复杂的组织结构，不同的花枝和不同的词意，各自朝不同的方向散漫开去。与此同时，每一枝花又与其它的花枝或意义紧密联系，形成一种交错结构”。需要说明，作为延异特征之一的散漫，除了时间上的延迟、空间上的差异这两层含义之外，还含有一种“播撒”（拉丁文differe）之意。也就是说，没有人能够完全控制流动的象征符号游戏，没有人能够约束文字的差异区别。在德里达这里，语言被看成延迟与差异永无止境的游戏，而意义也只能从无数可供选择的意义差异中产生。
由于作为意义归宿的“在场”已经不复存在，符号的确定意义被层层地延异下来，又向四面八方指涉开去，犹如种子一样到处播撒，因而它根本没有中心可言。德里达认为，播撒是一切文字固有的能力，它永远无休止地瓦解文本，揭露文本的零乱与重复。
关于“替补” 德里达一旦完成他对于传统二元对立的解构之后，自然而然就走上一条后结构主义语言学的“替补”之路。他所谓的“替补”，主要来源于卢梭有关“补充”的说法。在这方面，卢梭在其《忏悔录》里曾有过一系列著名论述。譬如他说过：“语言是讲述的，文字仅是言语的补充。”他又说，教育是对自然的补充，手淫则是对正常性行为的补充。如果说，手淫能替代正常性活动，这两者肯定在本质上有着某些相通之处。就是说，手淫的本质，是将欲望集中于一个自己不能占有的想象物之上，进行自娱。反过来看，正常的性活动也可被视为一种手淫。
在《文字学》中，德里达援引卢梭有关“补充”的说法，对它实施深入的批判改造，这便有了他自己的替补说。他提出，言语需要文字的补充，这说明言语的本身并不完整。而他所说的替补，实质上就是一连串无休止的语言代替。在他看来，卢梭的“补充”除了说明文字是言语的补充，也证实言语本身也是一种替代，这是因为在日常生活中，“孩子们很快学会了‘使用言语’来替补他们的不足……因为他们很快意识到通过使用语言就可以使别人为己做事，无需自己动手……”
德里达进一步剖析卢梭《忏悔录》中的替补现象：卢梭求助于吻床、吻窗帘、吻家具这些补充行为，来替补华伦夫人的在场。即便华伦夫人在场，面对面地坐在他面前，他仍感不足，要求补充。“有一天吃饭时，她刚把一块肉送进嘴里，我大喊一声说上面有头发，地把肉吐到了盘子里，我热切地抓住它，一口吞了下去。”德里达就此发表高见说，实际上华伦夫人本身也是一种替补，她是卢梭潜意识中母亲的形象的替代。一句话，替补实际是一种漫无际涯的延伸系列，它使在场持续不断地被延异。
关于互文性 解构主义认为，文字不是外在实物的反映，而是一系列符号的推迟和差异的永无止境的游戏。文本也不再是外在世界的再现，与之相反，在德里达的解构主义中，客观世界也被文本化了。或者说，整个世界都被归纳为一个文本。德里达还认为，阅读与写作无孔不入地渗入我们的知识和经验世界，而我们的世界除了解释，别无他者。阐释者无法超越解释，因为他被囚禁于语言牢笼之中，必须面对修辞和差异构成的无休止的符号游戏，所以他的解释也是永无止境的。
在此前提下，德里达提出了他的互文性观念：一篇作品既不属于某一个作家，也不属于某个时代，它的文本贯穿了各个时代，带有不同作家的文本痕迹。所以，针对一个文本的解释和阅读也只能是开放型的，而且千差万别。任何一个新文本，都与以前的文本、语言、代码互为文本，而过去文本的痕迹，则通过作者的扬弃而渗入他的作品。不仅如此，西方形而上学的哲学思想更是无声地潜伏于语言体系中。互文性，不仅是语言互文，它更是一种文化思想的互文。
关于互文性，美国批评家里奇发挥说，文本并非一个完整的自然体系，它与其他文本有着千丝万缕的关系。“文本和语言、语法、词汇与历史的零星碎片相互交融，而历史就像一个聚集数不清的形形色色、互不兼容、难以调和的思想信仰的大杂烩，而文本则是这个‘文化拯救军’的出口……”显而易见，传统实为一团无头绪的麻线，任何一个文本都是其他文本的互文。另一位美国学者鲍威(Paul Bové)认为，文学作品本身也是一种解释，而所谓文学史，就是一系列文本破坏性地解构另一些文本。文学史中的诗歌，实际是对另一些诗歌的解释。这种互文性发生于文学史编纂之前。换言之，原先的历史文本变成了后来文学批评的对象，所以文学评论史应该致力于这种不断积累的互文性，以其开放性来洞察诗歌传统的价值。通过这样一个过程，文本就能作为解释的话语，呈现于话语解释的系统中。
拉康的解构主义观：无意识与语言
在讨论德里达解构主义时，有必要简单提及与他同时代的法国心理学家稚克•拉康(Jacques Lacan)。德里达在语言学上的解构努力直接呼应了拉康的心理／主体解构理论，可以说，他俩是一对绝妙的互文关系，或互为解释的例证。拉康的解构观主要体现在他对于语言与心理学关系的经典分析，其中关键处在于，拉康认为无意识就是整个语言的结构，他因此修正了索绪尔的公式：
附图
在拉康看来，整个语言文化系统早在我们出生之前即已存在，当我们学习语言时，这个潜在的语言文化系统逐渐将其整个结构与秩序强加给我们。或者说，我们无意识中进入一套事先存在的复杂网络之中。是这个网络教会我们说话，思考，行动，并相应每个人的社会地位与职守，形成所谓的自我意识。何谓自我和主体？在拉康那里，这变成了一种被动、互动的过程。
传统西方语言学声称，能指与所指之间一直存在着天然的、一一对应的关系。经过拉康的解构，我们发现这种对应关系早已不复存在。在原先的能指与所指之间，横跨着一个高踞于我们之上的庞大复杂的文化语言体系。它无情地取消了对应，代之以无法消除的隔阂，能指在其中变成了不断滑动的符号。不仅如此，拉康还进一步阐发了弗洛伊德的释梦理论。在他那里，心理扭曲变成了滑动的能指，而弗洛伊德梦的形成，变成了拉康的语言修辞格，无意识则变成了潜在的文字系统。
耶鲁解构学派
如果说法国解构主义理论高深玄奥，那么，美国的解构主义则更加注重它在实际文本中的操作运用。自60年代末到90年代初，在美国耶鲁大学形成了一个著名的“耶鲁学派”。它通常是指热衷于解构批评的4位教授，他们分别是德曼(Paul de Man)、米勒(J.Hillis Miller)、布鲁姆(Harold Bloom)和哈特曼(Geoffrey Hartman)。
德曼最富创造性的见解，是他继承并发扬了尼采的修辞理论，使之成为重要的解构策略。德曼在《阅读的寓言》中指出，修辞并不是雄辩和劝说的点缀，它也不是文本中可有可无的成分。实际上，修辞是语言本身特有的、必不可少的本质。它的特性，就在于怀疑、拒绝并否认外在真理的存在。所以说，文学批评家的任务不是寻找明白确定的意义，他将永远面对无中心、无定义的文本，而修辞反复在其中造成“多重模糊不确定意义的交汇”。
米勒的解构思想，主要体现在他对具体小说的阅读分析中。他认为“所有的语词都是隐语。它们不断延迟、差异并区别于其它词语。每一个词语都指向相互替换的词语链条中另一个词语，无源无根”。而词语的修辞本质又使得词语多意多变，当其中一个意义被选中时，其它的潜在意义也同时闪烁其间，致使选定意义不能稳定，总是滑向其它意义。而我们对于文本的阅读，就是要追根溯源，找到词源，观察其迷宫般的语意分歧和置换。在米勒看来，这种语义扩散的结果揭示了文本层出不穷的解释可能。米勒的解构主义策略，就是仔细挑选某些重复出现的关键修辞、概念或文章主旨，分析它们在不同情况下重复时所释放出来的破坏性力量，从而瓦解文本所依赖的等级秩序与权威经典，暴露它对边缘思想和“非法”传统的压抑。他在《作为寄生的批评家》中揭示：每一部作品都寄生在前人作品之上，它既是对以前作品的引用、模仿、吸收与借鉴，同时也让前人作品寄生于新作品之中。以前的文本既是新文本的基础，又被不断地改编，以适应新文本的精神。而新作品的语境，又使前人作品获得了新的阐释。
布鲁姆从俄狄浦斯情结的角度大胆提出对前人作品的“误读”概念。面对前人的历史文本，当代作家只有通过误读才能产生对历史的叛逆和超越，树立起自己“强者”的诗人形象。
哈特曼的独到之处，在于他继德里达之后，彻底消除了文学与哲学的界限，进而把文学批评与文学文本同样看待。在他看来，文学批评并不是一种被动工作，它与文学创作一样，具有鲜明的思考性和创造性。正是这种创造性，使得文学与批评相互沟通，融为一体。文学批评同样也具有打动人类情感的性质与功能。作为两者和谐融合的典型代表就是随笔，随笔既是一种文学评论，又是一种文学作品。
结语
20世纪西方批评史上，解构主义理论有着它独特的贡献。其一，它消除了长期占据人们思想头脑的逻各斯中心论，打破了等级森严的二元对立，并提出概念之间“并无等级和中心，仅有差异”的观点，其二，它发现了能指之间的互指、多义和无限延异的关系，充分认识到文本的开放性和互文性，为此它也强调了读者和批评家的重要作用。
解构主义自是一种漏洞百出、强词夺理的理论。它以无中心论反对中心论，这就好比要锯断与自己一脉相连的历史主干。形而上学的悖反逻辑并未导致解构思想的成功，反而使它陷入另一种历史困境，这便是真理虚妄、意义不定以及漫无边际的任意解释。永远处于删除号威胁之下的语言文字到底还有多少原意可供读者思考？这连解构主义者自己都很难说清楚。过分强调语言游戏，无限夸大修辞和隐喻的作用，置客观事实而不顾，这些都是解构主义多受指责的原因。所以，对待解构主义，我们理应取一种独立的批判态度，取其精华，去其糟粕。

⑦ 文本分析的三种方法

文本分析法
文本分析法
方法
方法介绍
文本分析法是指从文本的表层深入到文本的深层，从而发现那些不能为普通阅读所把握的深层意义。方法有“新批评”法、文化研究法、互文法。

基本信息
中文名
文本分析法

拼音
wenbenfenxifa

定义
指从文本的表层深入到文本的深层，从而发现那些不能为普通阅读所把握的深层意义

出处
文学

类型
文学术语

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方法
“新批评”法

“新批评”的方法很基础，但也很实用，即从文本中“细读”出那些语言的非日常化运用，如“反讽”、“张力”等。“细读”现在已成为包括各种文本分析在内的一个基本功。“新批评”对诗与短篇小说等文本的分析，非常有用，但对于长篇小说就有些不知从何处下嘴了，只有结合叙述学的分析才容易提纲挈领。

符号学分析法

符号学其实是个相当宽泛的概念，我这里仅指最为经典也最常用的符号学分析方法，也就是格雷马斯的方法，主要包括矩阵分析和施动者分析等。当然，罗兰·巴特、托多罗夫等人还有其他的许多方法，但原理基本上都是一样的。所谓“结构主义”的分析方法，基本上也就是这些方法。

叙述学分析法

主要是故事分析（包括故事序列分析，故事类型分析等等），与叙述视角分析（包括叙述者的人称、位置、可信度；叙述者的声音、叙述的速度等）。当然，叙述学也同样关注人物的话语分析，看他说的话是直接引语还是间接引语，亦或是自由间接引语。因为叙述学、符号学等都是建立在语言学基础上的，所以分析一篇小说就犹如分析一个句子，人物相当于主语，人物的行动相当于谓语，而人物的品质则相当于定语或状语。

解构主义法

解构主义的方法，代表人物是法国人德里达和美国人德·曼。解构主义的一个基本原则就是从文本的边缘进入，从而颠覆掉整个文本的通常意义。俗话说：千里之堤，溃于蚁穴，解构主义者就像那个颠覆了千里之堤的大蚂蚁。

互文、对话理论分析

此方法起源于巴赫金，成熟于托多罗夫、克里斯特娃、热奈特等。结构主义一直视文本为相对封闭的系统，从而忽视了现实和社会的因素，而传统批评又只看到了社会忽略了文本，各有弊端。互文、对话理论的出现则很好地解决了这一问题，因为文本与现实社会之间被视为是互为文本的，是对话关系的，于是社会的因素与文本的规则都被分析到了。

⑧ 用解构主义分析失乐园中的撒旦形象

在《失乐园》所塑造的人物中，撒旦形象历来受赞扬最多，同时争议也最大。

浪漫主义诗人布莱克，拜伦，雪莱等对这个形象所体现的英雄气概和崇高美更是推崇备至。他们相信撒旦在史诗中被作者塑造成了真正的英雄。布莱克认为，撒旦代表情欲，代表人类富于想象的灵魂。他说，弥尔顿写到天使和上帝时，感到缩手缩脚，但写到恶魔和地狱时却发挥得淋漓尽致，这是因为弥尔顿是一个真正的诗人，自己站在恶魔一边却不自知。

当然许多人不同意这种看法，因为在后面各卷中，撒旦的形象越来越渺小，猥琐，直到在第十卷中变成一条嘴里嚼着苦灰的令人厌恶的蛇。需要指出的是，撒旦那具有崇高美的叛逆者形象并非完全是弥尔顿的创造。在大约写于8世纪的宗教诗《凯德蒙的圣诗》中，作者就成功的塑造了一个不愿做奴仆，不向上帝折腰，只要自己做神的颇具叛逆精神的撒旦形象。米尔顿的撒旦无疑受到它的影响。

但无论怎样看，撒旦仍是一个塑造的十分成功的艺术形象。特别是在前两卷里，他被赶出天堂，扔到地域的火海中后，仍然充满不屈不挠的精神，发誓要继续与万能的上帝对抗。他说：

我们损失了什么？
并非什么都丢光：不挠的意志，
热切的复仇心，不灭的憎恨，
以及永不屈服，永不退让的勇气，
还有什么比这些更难战胜？

读到这些充满豪气的语言，看到他那克服一切困难去实现自己计划的不屈意志，人们不禁会感到，布莱克的话不无道理。撒旦能得到浪漫主义诗人和众多读者的赞叹，很大程度上就在于这个形象体现了意志的自由。

"Paradise Lost" to shape the character, the image of Satan has been praised by most, at the same time also the most controversial.

Romantic poets Blake, Byron, Shelley, and so on the image embodied the noble and heroic spirit of the United States is more highly. They believe that Satan was the author of the epic in the mold has become a real hero. Black believes that passion on behalf of Satan, on behalf of the imaginative human soul. He said that Milton wrote that God and angels, are overcautious, but wrote that the devil and hell when its head, because Milton is a true poet, standing on their own side of the devil do not know.

Of course, many people do not agree with this view, because in the back of each volume, the image of Satan more and more small and insignificant until the X in the mouth in a chewing into the bitter ashes of the offensive snake. It should be noted that Satan that has a noble image of the United States and the traitor is not entirely the creation of Milton. In writing about in the 8th century religious poem, "Hymn of the Kaide Meng," the authors on the successful do not want to create a servant, not to Zheyao God, as long as God's very own rebellious spirit of Satan's image. Milton's Satan is no doubt it has been.

In any case, Satan is still a very successful in shaping the image of the arts. Especially in the first two volumes, he was expelled from paradise into flames in the area, still full of indomitable spirit, vowed to continue with the fight against God Almighty. He said:

We have lost what?
Diuguang is not everything: unswerving will of the fervent heart of revenge, hatred is immortal,
and never yielding, never give courage,
but also more difficult to overcome than these?

I read these full of heroic language, to see that he overcome all difficulties to realize their plans indomitable will of the people can not help but feel, not without reason, then black. Satan can be romantic poet and admiration of many readers, to a large extent this is reflected in the image of the will of freedom.

以上，希望对你有所帮助。

⑨ 《时间旅行者的妻子》｜解构主义思想下，对爱情的永恒追逐

《时间旅行者的妻子》是美国作家奥德丽.尼芬格的处女作。作为一部不俗的畅销书，此书获得了各类报刊杂志的高度评价，《华盛顿邮报》就曾评价道：“奥德丽.尼芬格和马尔克斯一样，他们试图告诉我们，在如此崇高的爱情里面，没有悲剧可言，也永远不会被任何限制所困。”这部小说打破了惯有的常识，时间是可逆的而非单向性的。小说为读者开启了想象空间的同时，也提供了新的思想层次和意蕴。

小说的主人公亨利，一位年轻帅气、爱冒险的图书管理员，可是他有时间秩序损坏症，他无法长久地停留在一个固定的时空中。亨利在28岁第一次遇到他20岁的妻子克莱尔，而克莱尔却说：“我从小就认识你了”。和克莱尔结婚后的亨利，会不受控制地穿梭在未来和过去。亨利的时间就像是“莫比乌斯带”，虽然时间的指向终点是一致的，但是属于亨利的时间更像是一条随机反复的曲面链条。

如果生命是一场旅行，亨利的旅程肯定比常人更迂回更深刻，那些不由自主地消失，不得不一再体验曾经遭受的经历，他只能旁观、重复品味着那些快乐、悲伤和痛苦。可是在时间的正常旅途中行走的克莱尔呢？她只能被亨利远远抛在了后面，渴望，焦急，等着爱人回到她的身边。她虽然拥有时间，却只能通过捉摸亨利来触摸时间。时间过滤着这一对恋人炙热的爱意，他们在时间与爱的复杂交错中勇敢地探索，最终谱写了一曲高昂的颂歌，踏上常人不可思议的浪漫之旅。

一独具解构主义的文字魅力

《时间旅行者的妻子》中的语言文字跳脱出传统文学理论中对文字的定义单一，统一和具有连贯性的特征。小说采用了内视角叙述即叙述者借助某个人物的感觉和意识，从他的视觉、听觉及感受的角度去传达一切。叙述者进入到故事和场景中，不仅要扮演小说中的角色，还要担任为小说读画外音的人：小说里的故事情节，由他亲口来讲给读者，其话语比全知视角的更亲切，更可信。法国结构主义思想家热奈特为这种叙事手法取名为“内焦点叙事”。

小说是通过现实的亨利和克莱尔；过去的克莱尔和未来的亨利；未来的亨利和过去的亨利这三条叙事线条缓缓铺开，这种错乱时空人物之间的转叙，展现出不受限制在空间中穿梭的人物背后的感情经历。

解构主义理论最初由法国哲学家雅克.德里达在二十世纪六十年代后期创立。德里达认为语言的能指与所指出于分裂状态，因而文本成了“闪烁的能指星群”，也就有了多重性阅读的可能性。从二十世纪七十年代起，随着国学者陆续在美国演讲，解构主义也掀起了一股声势浩大的思想活动。

在解构主义理论中，文字本身是一个无限开放和延伸变化的。不同风格的语言文字可以带给读者超越现实更加诗意化的想象空间。美国解构主义的权威人士希利斯.米勒曾提出的观点：一部作品中的语言文字通常具有“施行”“重复性”和“不确定性”。

1）施行

米勒认为语言文字不是封闭的，它产生的效果说明它具有“施行”的特征。米勒曾经说过：“‘施行’的话则是用词语来做事，它不指出事物的状态，而是让他指出事物的发生。”“用词语来做事”是指作品中的语言文字可以表达出自身的意思，自动展现出一副想象的画卷。

《时间旅行者的妻子》中，文字的运用非常具有代表性。文中通过同一个人不同时间空间中多视角的叙述，展现了文字不仅仅是单一的，统一的和连贯性的，它也可以是碎片化，断裂开来的一种新型组合。

克莱尔的童年世界是灰色的，母亲因为失去了孩子几度自杀，父亲与兄长的淡漠与疏离，克莱尔的童年照不进去光，像一片黑沉沉的原始森林，但是，六岁那年，一个成年男人，赤裸着身体，深邃而热切地眼神告诉敏感的克莱尔，我们的未来将交织在一起。那个陪伴克莱尔成长的亨利，睿智，沧桑并且更像是克莱尔的指引者。

现实中的亨利通过文字，表现得更为轻率，冒险和激进。亨利问道：“克莱尔，谈谈你吧，有什么爱好？养什么宠物？有没有特别的性倾向？”最后那句大概也只有在女人堆里涉猎了很久才会问出。甚至在最后带克莱尔回自己住的地方时，他女友的东西都还没有清理掉。

不同时期的亨利，通过文字表现出的不同的性格。这正是语言文字带给读者超越现实更加诗意化的想象空间。

2）重复性

米勒曾在《小说与重复》中指出：“任何小说都是由重复和重复中的重复，或以链接的方式与其他重复相连的方式构成一个复杂的组织。”

《时间旅行者的妻子》中，成年亨利不断地重复出现在六岁车祸的现场，文中亨利说道：“我妈妈的死····那是最重大的····任何事情都围着它转呀转呀·····我时间旅行去过那里，一次又一次。我从各个角度亲眼目睹了一切。”这个场景在很多章节中都出现过，克莱尔的时间里，少年亨利的时间里，成年亨利的时间里。

还有克莱尔十三岁那场意外，第一次出现在第一章“结局以后”，以克莱尔的时间出现，她听见了亨利的呼叫，亨利和父亲还有马克在一起，随后消失；第二次出现的非常隐晦，在现实时间里亨利和克莱尔订婚宴上父亲和马克在第一次见到亨利时的不自然；直到最后一次，场景出现在亨利现实时间的回忆里，克莱尔十三岁那年，马克开枪，子弹击中了亨利的腹部，在那个空间，亨利已经死了。同时，现实时间里的亨利也即将步入死亡。

起初过去的死亡到现实时间里的死亡，奥德丽.尼芬格将时间最终的指向是死亡，同时又是新生的这一矛盾主体通过碎片式的场景重复再现，最终又将这些碎片回溯到小数内部的矛盾中来。

3）不确定性

文章通常会出现“不确定性”，它从内部消解了小说所搭建的意义空间，从文字的意义、文本的编织内容、人物的内在矛盾等各个方面都充斥着这种“不确定性”。

比如文中“一切的第一次”中成年亨利与少年亨利在同一个时间相遇，一九六八年六月十六日这一小节中是以少年亨利的视角讲述生日那天的经历，随后在第二节中，穿越时间而来的二十四岁的亨利带着少年的自己观光夜晚的博物馆。这场奇幻的时间之旅来开了帷幕。

这种第一人称和第三人称同时出现的场景，极大地增加了小说丰富的内涵。同时，故事也会呈现出很多的不确定性，这种不确定性第一来自于亨利的时间旅行地点会随机而无法预测，所以他会在文中提到：我无缘无故地在时空中错位，我无法控制，我不能预知什么时候会发生，也不知自己会掉到什么时间什么地点，因此，为了生存，我撬锁、窃店、偷钱、袭抢、要饭、入室盗窃、偷车、说谎、你说得出来，我都做过。”这种为了生存不得不摈弃道德底线的举动，在第二章中被亨利自己认为是混乱的机体，被大自然优胜劣汰制度所淘汰的残次品。

这种文字所带来的时间上，场景上的不确定性，会给读者带来丰富的想象空间，三个人不同的时间段相互碰撞，视角随时在发生着改变，看上去是全部是不成联系的段落，实则，在最后再次完美地连接在了一起。场景的再次重现，却以不同人的感官进行描述，让这部小说穿越时间，披上了一层魔幻的色彩。

二错乱时间中的变动与永恒

相遇那年，她6岁，他36岁；结婚那年，她23岁，他31岁；离别后再度重逢时，她82岁，他43岁。

小说的叙述时间分为亨利的时间、克莱尔的时间和现实的时间，这三条时间线交错在一起，将125次碎片式的时间点链接在一起，形成了一个完整的故事。每当亨利受到压力或遭受到极度的恐惧时，他会在现实时间中消失，穿梭到另一个平行空间中，或者是过去，或者是未来。这种穿梭随机而不可控制。时间在传统意义上是连续的、不间断的，物种衰老、昼夜更替都在证明时间是向前推延而不可往返的。但这部小说却颠覆了这一传统概念而又不显得突兀和不合常理。

在哲学上，时间和空间的依存关系表达着事物的演化秩序。"时间"的内涵是无尽永前；"空间"的内涵是无界永在。爱因斯坦的相对论认为超光速可以让时光倒流，因为空间是静止的，有了时间维度之后我们周围的一切才能动起来。现代物理学家霍金也曾在《时间简史》中写道：爱因斯坦的物理相对论中，以速度达到巅值为前提，人们可以对时间进行顺向或者逆向的往复。

作者基于此理论上的大胆设想，才有了这部小说中亨利时间穿梭者的身份创造。“感官的影响，”拉尔夫·沃尔多·爱默生曾说，“就大多数人而言，对心灵的压服是如此之强，以至于时空之墙看起来是那么的坚固、真实、不可逾越；草率地谈论世界中的这些局限性，实在是愚不可及。”

当然，这依然是一部爱情小说，它虽然带有科幻的成分，但是完全可以忽略不计。那仅仅只是给亨利的时间旅行安了一个看上去说得过去的理由。

1）变动的亨利

在这部小说中，亨利的时间是变动和随机的。这有别于传统爱情观念，要么相濡以沫，要么相忘于江湖。但是在解构主义看来，分离或者相守，不再是幸福或者是痛苦，而是二者相结合相融合的一种升华的爱情。

童年时期的亨利，在亲历了母亲惨死在眼前后，与父亲这一生都无法走出母亲逝世的阴影。九岁的亨利与二十七岁的亨利再次重逢，同样棕色的眼睛，疲惫的眼神，还有孤单的灵魂，成年的亨利在最后突然明白：我看见、我明白，我的朋友，我的向导，我的兄弟——就是我自己。自己，只有我自己。孤独的自己。两个不同时空的同一个自己，即使靠的如此之近，却无法彼此安慰。文字在那一节中是那样的悲伤，二十七岁的亨利抱着九岁的亨利，抱着童年的自己，回身遥望，那纤细的脚印踩在沙滩上，那些曾经认为意义非凡的足迹，从来只有自己。

亨利象征着流动，象征着无法停留。他就像很久以前出海的男人们，搜寻天际的轻舟，却无法停下。

2）永恒的克莱尔

亨利在时间的推动下，无法停住脚步，他怕冷、怕警察、怕去荒唐的时空、被汽车撞、被人打，但这一切都抵不过在时间中迷路，永远回不到克莱尔在的那个时空。这是亨利永恒不变的内心，正是因为这样，亨利才会对生还抱有希望。

克莱尔早在六岁认识的亨利是来自未来的亨利，那个神奇的男人从空气中显形踏上自己的秘密领地，法语，数学，随便的素描，书籍，甚至填字游戏，成熟而渊博的男人陪着克莱尔度过了整个童年，只要看着小本子，按照上面标注的时间就一定能见到他，看到他穿着爸爸的旧衣服，英俊或是疲惫的坐在草地上等着年幼的自己，陪伴自己有些孤独的年少。

克莱尔始终诠释着《诗经》中所提到的：爱是宽恕、是包容，是恒久忍耐。等待是这份爱情中经久的考验。小说中的首页，克莱尔说道：每个微小的时刻，如同琉璃沙漏里的细沙，缓慢而透明，每个微小的时刻，我都能看见，它们无穷无尽，汇聚成漫长的等待。但为何他的离去，我总是无法相随？

亨利的缺席，让这份爱意更浓。这恰是因为克莱尔在原地的长久地等待，直至死亡。分离为的是再次重逢后更加浓厚热烈的融合。就像雨果说得那样：对于爱情，年是什么?既是分钟，又是世纪。说它是分钟是因为在爱情的甜蜜之中，它像闪电一般瞬息即逝;说它是世纪，是因为它在我们身上建筑生命之后的幸福的永生。

结语：

《时间旅行者的妻子》的确是一部耐人寻味的书。面对“时间”这个概念，我们耳熟能详却又一无所知。我们身处时间之内，却从没有认真审视过它的存在。我们无法度量时间，从来都是时间在度量我们。

在这场爱与时间的角逐上，以亨利的死亡告终，亨利最后给克莱尔的信上说道：克莱尔，我想再次告诉你，我爱你。这些年来，我们之间的爱，一直是汪洋苦海中指航的明灯，是高空钢索步行者身下的安全网。是我怪诞生活中唯一的真实，唯一的信任。“亨利的死亡，是克莱尔在现实中挥之不去的梦魇，可是，未来的时间中，某个时空的亨利或许会再次出现，爱和时间，再一次被赋予了丰富的想象和不确定。

时间或许是爱情面前最大的敌人，它成就了感情，同时也会扼杀感情。经年累月的面对，激情退潮后的乏味，可是，小说中不停穿梭在时空中无法停留地爱恋，却又在告诉我们，长久地陪伴好过消失后无法抚摸的空虚。隽永的深情，是时间的流逝中最平凡的一种告白。